必须是心无所住，才能真正的逍遥自在，正如佛家所说：“应无所住而生其心”。但凡心中有一丝挂碍，就无法逍遥。
所以列子「旬有五日而后反」，也就是十五天以后就要返回，无法长久保持，但比普通人的“三餐而反”要好上太多。
最后庄子说了真正逍遥的人是什么样子，「若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名」。
意思是说，倘若能顺应天地万物的本性，驾驭着六气的变化，遨游于无穷的境地，他还要凭借什么呢？毫无凭借，就是心无所住了。
所以说：至人能自然忘掉自我，做到无我，神人无意于求功，圣人无意于求名。
至人、神人、圣人，都是开悟后的状态，完全的‘天人合一、万物一体’，也就是后面的‘齐物论’。因为‘无我’，所以就没有了对立分别的观念，就没有此和彼，完全的混而为一。
因为是‘天人合一’，所以才能「乘天地之正，而御六气之辩」，才能‘提挈天地，把握阴阳’。
这章没有结束，请点击下一页继续阅读！庄子后面又提到神人，「之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤：大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不热。是其尘垢秕糠将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事？」
意思是说，那位神人，他的德行，与万事万物混同一起，天下即使再乱，也不会把管理天下当成回事！那样的人哪，外物没有什么能伤害他，滔天的大水不能淹没他，天下大旱使金石熔化、土山焦裂，他也不感到灼热。
他所留下的尘埃以及瘪谷糠麸之类的废物，也可造就出尧舜那样的圣贤仁君来，他怎么会把忙着管理万物当作己任呢！
这一段的表述让大多人觉得，至人、神人要比圣人好。至人、神人、圣人虽有一定的区别，但就开悟而言，区别不大。
圣人‘无名’，而要做到无名，也必须做到‘无己’，如果有个为己的私欲，如何能无名呢？
所以至人和圣人其实差不多，只是至人和神人逍遥于天地之间，不问世事。但圣人需要以无名的状态入世，所以庄子才说，至人、神人身上脱落的尘埃以及瘪谷糠麸之类的废物，也能成为尧舜那样治理世间的圣人。
尧舜治理好天下的百姓，安定了海内的政局，到姑射山上、汾水北面，见到四位神人，可以做到「窅然丧其天下焉」。也就是能立刻放弃天下，而回归至人、神人。
因为圣人本身就是无我、无名的状态，自然能不看重统领天下的高位。
现在的学者花费大量时间去探究至人、神人、圣人的区别，甚至崇尚道家至人、否定儒家圣人，硬是要替道儒两家分出个高低。
还不如切实的用功修行，否则庄子说的那三种层次，也只是往而观止而已。
只有去除私欲妄念，如此就能做到‘无我’，心中就不会有所住，不会有所挂碍。心无挂碍，就能如庄子所说，逍遥于天地之间了.
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