其背后一定是有深意的。鲲是鱼，困在水里，离不开水，无法逍遥自在。就像凡人一样，困在自己的认知里，不知有‘道’可以修，所以说：「有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲」。
这里的「未有知其修者」，大概也是为了说明此意。当化生为鹏时，有了一个‘图南’的念头。南有‘南天门’的意思，也就是奔向南方的意思。
这里庄子想表达的大概是：鲲有了修行的想法，于是由鲲化生为鹏，突破自己的认知之后，才能飞过去。等到它飞上天空之后，又是另一番景象，「天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？」打破了之前的认知。
人也是一样，有了修行的想法，才会做出一些改变。不过现在很多人一提到修行，就特别排斥，但传统文化不修，如何能懂？否则只是懂了一堆道理，而用不出来，要么就是恪守呆板，好无逍遥可言。
儒家讲修身养性，如果不修身，那些美好的德性能自动到你身上吗？不修，能做到庄子说的‘逍遥’吗？不修能成为佛陀那样有智慧的人吗？
但修行不是让我们成为神仙，成为佛祖，不要一说修行，就牛鬼蛇神都来了，其实就是修身养性而已，并不是说多了什么了不起的神通。
人生无处不修行，要把修行当成一个志向，王阳明从小就‘立志做圣人’，这里的鲲大概就是如此，想开悟做个逍遥自在的存在，于是就有化生为鹏的改变。
寒蝉与小灰雀不知有‘道’的存在，无法理解鹏的所作所为，就有了后面的‘小知不及大知，小年不及大年’。
庄子后面又用宋荣子举例，说明修道的层次。「举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境。」
意思是说，宋荣子这个人，世上所有的人都称赞他，他并不因此就特别勤奋，世上所有的人都诽谤他，他也并不因此就感到沮丧。他认定了对自己和对外物的分别，所以对于外界的荣和辱把握的比较好。
他能不受外物影响，看上去境界已经很高了，但还没有达到庄子说的‘逍遥’境界。这是因为宋荣子是硬抓住自己的心，不让自己的心为外物所动。
就像孟子说告子的不动心一样，不是真正的不动心，而是自己强制压制自己的心，不让它动。如何判断是压制呢？
因为庄子说他「定乎内外之分」，既然有内外之分，就说明有个‘我’在。有过修行经验的人，大概有过这样的感受。
当我们故意提起觉知，然后应对外界事物时，会感觉自己是个第三者，会觉得提起觉知的我是真我，然后这个真我看着自己的身体和事物之间的发展。
好像跳出了事物之外，其实是有了‘我是内’，‘物是外’的区别。但一定要明白，这个觉知的我并不是真我，因为你是故意提起的觉知，谁在故意？还是有一个我在故意，那么就不是无我的真我。
这里比较难理解，没有修行经验的人，一般理解不了。总之，在这种情况下，会感觉无法与事物融合，会有内外之别，做事不能专注，思考不能透彻。甚至连思考都不能，因为只要一思考，自己就陷进去了，非常不自如。
这只是修行的初级阶段，但是这种境界相比普通人又好上一点，因为不容易被外物影响。
然后庄子又用列子‘御风而行’举例，「夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也」。
意思是说，列子御风而行，飘然自得，驾轻就熟。十五天以后返回；他对于求福的事，没有完全了解清楚。这样虽然免了步行，还是有所凭借的。
列子的层次又比宋荣子的高上不少，但他还是有所住，住在了风里，需要借助风才能行。这样就受了限制，无法做到真正的逍遥。