说：“身之主为心，心之灵明为知，知之发动为意，意之所着为物。”
身之主为心：身由心主宰，因为‘心即理’也。心常处定中，如如不动，不生不灭，不增不减。心是静止不动的，若动，就会变为欲。只要遵循理，即使酬酢万变也未曾动。
心之灵明是知：这里的‘知’指的是‘良知’，孟子曰：“不虑而知，是良知”，不用思考就能知道，所以多么灵明啊！
佛说心‘能善分别诸法相’，人生来就具有‘觉知’。心自然能知，知善知恶是良知，这个良知能分辨是非善恶，所以才说‘心之灵明是知’。
古人所谓的“不虑而知”，“恒易以知险”，就是说良知不用思考，就能知道别人对我是否有险恶的用心。
君子修学是为了自己，不会去忧虑被别人欺骗，只担心自己是否做到，永远不欺骗自己的良知罢了。
由于不欺骗自己的良知，则良知无所伪而诚，诚则明矣。自信则良知无所惑而明，明则诚矣。明、诚相生，是故良知常觉、常照。
常觉、常照则如明镜之悬，而物来则自能照出其美丑，任何事物在‘良知’面前都不能隐藏其美丑。
为什么呢？因为良知没有欺骗而‘诚’，也就不能宽待别人的欺骗，若有别人欺骗我就能立刻觉察到。
良知自信而光明，也就不能容忍‘不诚’，如果有‘不诚’存在就能觉察。
这就是上面说的“不虑而知，恒易以知险”；“不学而能，恒简以知阻”，不用学习就能知道别人对我是否有险恶的用心；不用学习就能知道阻碍在哪里。
这也就是子思《中庸》里讲的“至诚如神，可以前知”。
至诚的妙用即为“神”，至诚就能无所不知，所以说“至诚可以前知”。
又说：“天道至诚不息，不息则久，久则征，征则悠远，悠则博厚，博厚则高明”。至诚就能高明，高明就是‘神’的妙用。
“不明乎善，不诚乎身矣！”“明则诚，诚则明！”明、诚相生，故至诚能明，能明则万事万物无所不知，犹如神明！
《大学》中说：“诚其意”，‘诚’的是‘意’，所以谈论‘诚’时，其实也是在说‘意’，所以才有了后面的‘知之发动是意’。
知之发动是意：比如，当我们玩王者荣耀到深夜时，良知自然发出休息的念头。这是不虑而知，不用思考良知自然发出的念头，‘休息的念头’即是良知发出的‘意’。
但是要注意，意有善恶之分，所以王阳明说‘有善有恶意之动’，前面说到心本来是如如不动的，一旦有了私欲才会动，这个时候就会发出恶念。
这个时候需要靠良知来分辨善恶，按照良知的指引去睡觉就是‘善’，这就是‘致良知’。但有的人私欲重，沉迷于游戏，于是违背良知的指引，继续玩王者荣耀就是‘恶’了。
有的人打坐修行，想让所有的‘意’，也就是所有的‘念头’都消失。
王阳明告诉我们：“念如何可息，只是要正”，就是说念头是遇事后随感而发，怎么能让念头熄灭呢？如此人不就变成榆木疙瘩，行尸走肉了吗？所以只要正念头就行，也就是去掉恶念，护住正念，就是‘意诚而后心正’，也就是佛家所讲的‘善护念’。
意之所着为物：‘意’和‘物’是一起的，‘物’是‘意’的载体，没有‘物’就没有‘意’，这也说明心物一体。这里的物并不单指眼睛可见的事物，心中所想的事物也能生出意念，所以才有“一念发动处即是行了”。
前面讲‘知’的时候谈到了‘诚’，‘诚’跟‘良知’是一起的，没有‘诚’就无法致良知。所以《大学》中说“欲诚其意，先致其知”，“知致而后意诚”。
然后《大学》中接着说：“欲致其知，致知在格物，物格而后知至”。只有格物才能致知，‘格物致知’就是‘致良知’。
既然‘意’就是‘物’，那么‘格物’也就是‘格意’，王阳明说：“格者，正也，正其不正以归于正也”。
由此就明白了，格物是去除心中不正的念头，以归于正。格物而后致知、意诚、心正。
所以格物是修行的基础，有点类似佛家的观心，觉知心中的欲念，觉即止，也是去除心中的恶念。
《中庸》说“不诚无物”，《大学》中说：“诚其意”，‘诚’的是‘意’，所以谈‘诚’时，其实是在说‘意’，“不诚无物”也就是‘意不诚，则无物’。无不是在说明‘意之所着为物’。
其实这四句“身之主为心，心之灵明为知，知之发动为意，意之所着为物”，对应的就是《大学》中的“修身、正心、诚意、致知、格物”。
把这四句串联起来，讲的都是一个东西，因为“格物而后致知，致知而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修”。
这四句同时也对应着王阳明的四句教：“无善无恶心之体、有善有恶意之动、至善至恶是良知、为善去恶是格物”
小主，这个章节后面还有哦，请点击下一页继续阅读，后面更精彩！“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”
钱德洪说：“你认为这几句话怎样？”