上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
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一、上善若水。
这里的善，不是善恶对立的那个善，不是有个恶，所以用个善来与之对应。上善即儒家说讲的至善，大学之道，止于至善。
至善即是道，王阳明说：“至善是心之本体”，无善无恶心之体，所以“至善即是无善无恶”。
前面讲过“天地不仁、圣人不仁”，不仁即是至仁，不仁即是‘无善无恶’。天地化育万物，任其生长收藏。不会偏爱某一种生物，不然有了分别就对其它物种不公平。
那么被偏爱的物种会认为天地是善，那不被偏爱的物种就会认为天地是恶。天地与万物一体，没有分别心，这样就是无善无恶了，但天地滋养包容万物而不求回报，所以这是至善，是上善。
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二、水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
那么水呢？水跟天地一样，善利万物而不争。这个地球没有水，生物是活不下去的，水滋润生养万物而不争求回报。正如佛家所说的‘不住相布施’，行善布施而不求回报，不住于行善的心，不刻意行善，根本就没有行善的心，而自然而然的善利万物，这就是上善。
有的人行善布施是为了积福积德，这样已经是不上善了，因为有个积福积德的心，住于这个‘积福积德’的相，就已经是小善了。所以，下德不失德，是以无德。
吕祖说：“水滋物，无容心，人所恶的污秽之地，而水不争。”
天地跟水一样也‘无容心’，容纳生养万物 ，而没有容纳生养万物的心，这是‘无为’，水也是如此。即使是人们所讨厌的地方，水也不会嫌弃，这就接近于道了。
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三、居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
这七句都要在“心”上去理解，居善地：人如果能够持善，则任何地方都是善地，善也者，心存善则无处不善。人地皆善，身心则能安。
心善渊：心存善则能大公无私，能大公无私则心渊于海，而无物不容。
与善仁：善也者，心存善则无处不善，无处不仁，心大公无私，对待万事万物都是仁爱之心。
言善信：心存善，则出言必善，与人必有信。
政善治：心存善，则为政必能以道而教化而治矣，百姓无不瞻仰。
事善能：心存善，做事无不中节，做任何事都能符合‘中道’，不偏不倚，不过不及。
动善时：心存善，有道则现，无道则隐，符合‘道’的就出来为之，不符合‘道’的就隐藏起来。 凡动无不合时，正如孔子说的“识时务者为俊杰”，只要是动，都符合时宜。如此，夫唯如水之不争，故无尤。
吕祖说：“居善地则心安，心善渊则神定，与善仁则义存，言善信则志立，政善治则化普，事善能则无惑，动善时则天命归，若是可近于道矣。”
《大学》中的“心正意诚”，即是善字总领。《中庸》里说“不明乎善，不诚乎身矣。”，意思就是说：不明白什么是善，就无法做到意诚。而《大学》中说：“意诚而后心正”，所以无法做到意诚，心就不能正，心不正则不安。
所以《中庸》讲：“诚之者，择善而固执之者也”，择善固执，就是选择善才是诚，意诚而后心正，心正则心安。
说的通俗一点就是说了谎话会心慌难安，所以‘居善地则心安’，心安则神定。行仁必符合义，所以‘与善仁则义存’。
政善治则化普：心善则做的政事都是符合善，这样就能教化百姓。
事善能则无惑：心善则处理任何事都符合善，如此就能得心应手，内心没有困惑。
动善时则天命归：这里就跟上面的‘动善时’是一个意思，圣人做任何事都能‘识时务’，为什么能‘识时务’，因为圣人‘依道而行’，是率性而为，这是无为，是自然而为，所以是天命归。
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四、夫唯不争，故无尤。
如果心存善，就不会与人去争，不争说明没有人我之别，无人我之别则内外合一，无我执，则无“人相、我相”。如此，则接近于道，故无尤。
争是私欲，不争即是去除私欲，私欲与天理不可共存，所以只要去除私欲则能存得天理，而天理常在，则无尤也.